Als die Würde des Menschen antastbar wurde. Eine Buchrezension zu „Eugenische Phantasmen – Eine deutsche Geschichte“ von Dagmar Herzog

Wichtige Schwerpunkte

Das Lebensrecht von Menschen mit Lernschwierigkeiten und ihr Recht, eigene Kinder zu bekommen, wurde bereits im 19. Jahrhundert immer wieder infrage gestellt. Das Buch „Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens“ des Juristen Karl Binding und des Psychiaters Alfred Hoche, das 1920 erschien, stellte eine unwiederbringliche und folgenschwere Kehrtwende dar. Wenige Jahre nach Ende des Ersten Weltkriegs und nach dem Ende der Spanischen Grippe litt ein Großteil der Bevölkerung nach wie vor unter Hunger. Das Drängen der Autoren, „aus emotionalen und wirtschaftlichen Gründen“, sprich aus Mitleid und kapitalistischem Profitdenken, schwerbehinderte Menschen zu töten, fand unter diesen Umständen breite öffentliche Aufmerksamkeit und auch Zustimmung. Während der Kriegszeiten wurden die Essensrationen für behinderte Menschen in den Anstalten bereits so stark gekürzt, dass die Sterberate immens anstieg. Die daraufhin folgende Wirtschaftskrise verschärfte die Situation. Es kursierte das Gerücht, behinderte Menschen in den Anstalten würden alles bekommen, doch das Gegenteil war der Fall. Die Fürsorge für behinderte Menschen, die nicht arbeiten konnten, wurde gezielt vernachlässigt, während arbeitsfähige behinderte Menschen zum Arbeiten gezwungen wurden. Die systematische Ermordung während des Nationalsozialismus kostete etwa 300.000 Menschen mit Behindung das Leben und reichte so weit, dass behinderte Menschen gezwungen wurden, beim Mord anderer behinderter Menschen zu helfen, um selbst verschont zu bleiben.

Nach dem Zweiten Weltkrieg erkannte Deutschland den Mord und die Zwangssterilisationen an behinderten Menschen nicht als Verbrechen an. Täter*innen wurden selten verurteilt oder gar von der Bevölkerung gezielt geschützt. Auch die Politik wollte behinderte Menschen nicht als Geschädigte durch den Nationalsozialismus anerkennen und zog als Expert*innen Mediziner*innen und Psychiater*innen zur Rate, die bis in die 1980er-Jahre selbst an den Verbrechen beteiligt waren. 

Erst die Pionierarbeit zur historischen Aufarbeitung des Journalisten und Historikers Ernst Klee, der ein enger Verbündeter behinderter Menschen war, zeigte erste Erfolge, das Thema in die Öffentlichkeit zu rücken. Immer mehr nichtbehinderte Personen aus dem Bildungs- und Pflegebereich schlossen sich zusammen, um Anstalten und Sonderschulen aufzulösen und für ein neues Menschenbild zu kämpfen. Hier stellte insbesondere Italien ein großes Vorbild dar, das 1977 den flächendeckenden Schulbesuch für alle behinderten und nichtbehinderten Kinder gesetzlich verankerte und damit auch versuchte, die eigene faschistische Vergangenheit im Schulsystem zu überwinden. Das integrative Schulsystem in Italien sollte die gravierenden gesellschaftlichen Unterschiede in Bezug auf Bildung und Lebensbedingungen zwischen der armen und sehr reichen Bevölkerung, zwischen den Bewohner*innen in der Stadt und auf dem Land ausgleichen. Letztendlich führte der Druck seitens Eltern behinderter Kinder und die gesellschaftlichen Diskussionen in den 1970ern dazu, dass behinderte Kinder in den gleichen Schulen für Nichtbehinderte einen Zugang zu Bildung bekamen. 

Worüber mehr gesprochen werden muss

Die NS-Behinderten- und Krankenmorde sind ein Verbrechen eigener Art – ein eigener Genozid wie der Holocaust auch. Die Autorin hebt hervor, dass insbesondere protestantisch geleitete Anstalten dem Nationalsozialismus aufgeschlossen gegenüberstanden und die Zwangssterilisationen an ihren Bewohner*innen mit Behinderung ohne Diskussion vollstreckten – insbesondere jüdische behinderte Menschen ließen sie nachweislich als erstes ermorden – während katholisch geleitete Anstalten erst zögerlich waren. Dennoch haben beide christlichen Kirchen keinen nachhaltigen Widerstand geleistet, sondern die eugenische Ideologie und ihr Menschenbild in ihre Theologie eingeflochten. In der breiten Öffentlichkeit ist dies kaum bekannt und wird häufig im Schulunterricht beschönigt dargestellt. Kirchenvertreter*innen wurden in einer Schulzeit gar als die Beender der T4-Aktion, der ersten Phase der Ermordung behinderter Menschen, dargestellt. Tatsächlich haben sich aber nur vergleichsweise wenige gegen das Morden öffentlich ausgesprochen und nach der T4-Aktion ging das Morden mit den Medikamenten-Morden, sprich der 2. Phase der NS-Behinderten- und Krankenmorde weiter.

Bahnbrechend erwies sich die Arbeit der Historikerin Gisela Bock in ihrem 1986 erschienenen Buch „Zwangssterilisation im Nationalsozialismus“. Bock bewies in ihrem Konzept des anthropologischen Rassismus (gegen Jüd*innen, Sinti und Roma, Schwarze Menschen usw.) und hygienischem Rassismus (gegen behinderte und chronisch kranke Menschen, Menschen mit Beeinträchtigungen) wie sich hier in beiden Ausprägungen die NS-Ideologie der „Rassenhygiene“ widergespiegelt hat. Mit der gezielten Ermordung und Sterilisation behinderter Menschen wollten die Nationalsozialist*innen eine vermeintlich höherwertige deutsche „Volksgemeinschaft“ herstellen. Diese wissenschaftliche Beschreibung von Nationalismus und Rassismus stellt die Grundlage für die Aufarbeitung des Unrechts gegen behinderte Menschen im Nationalsozialismus dar, wodurch langsam politische Aufmerksamkeit erreicht wurde.

Neben den Verbrechen der NS-Zeit beleuchtet Herzog auch die Lage von behinderten Menschen in der BRD im Vergleich zur DDR, die nach wie vor wenig öffentliche Beachtung finden. Das SED-Regime lehnte zwar ein eugenisches Menschenbild ab. Dennoch wurde der Wert behinderter Menschen an ihrer Arbeitsfähigkeit festgemacht und der Staat stellte keine Mittel für ein würdevolles Leben behinderter Menschen in Anstalten zur Verfügung, die nicht arbeiten konnten. Gleichzeitig wurden Mütter von behinderten Kindern regelrecht gezwungen, ihre Kinder in Anstalten zu geben, damit sie wieder als Arbeitskraft zur Verfügung standen. Interessant ist hier der Widerstand innerhalb des Systems: die Erinnerungsarbeit an die NS-Behinderten- und Krankenmorden von der Gedenkstätte Bernburg wurde beispielsweise gezielt so inszeniert, dass sie den politischen Kalkülen des SED-Regimes, der bessere Staat gegenüber Westdeutschland zu sein, nutzten. Ziel war damit gleichzeitig die Lebensbedingungen für behinderte Menschen in der Anstalten zu Zeiten der DDR zu verbessern. Letztendlich dauerte es bis in die 1980er Jahre, bis die Erinnerungskultur an die NS-Behinderten- und Krankenmorde mit dem Eintreten für bessere Lebensbedingungen behinderter Menschen in der Gegenwart konzeptionell verknüpft wurde. Und somit sich die Rivalität der SED mit dem Westen für behindertenpolitische Belange nutzen ließ. Behinderte Menschen selbst konnten sich dagegen in der DDR nicht organisieren, weil dies von der SED nicht erwünscht war und unterdrückt wurde.

Zuletzt ist wichtig zu betonen: Auch behinderte Menschen selbst haben sich von ableistischen Denkweisen leiten lassen. So distanzierten sich Anfang des 20. Jahrhunderts körperbehinderte und sinnesbehinderte Menschen (also blinde, sehbehinderte und gehörlose Menschen) gezielt von Menschen mit Lernschwierigkeiten und psychischen Behinderungen und bezeichneten sich als „erbgesund“, berichtet Herzog. Als wichtig hebt sie hier die solidarische Arbeit der Aktivist*innen Nati Radtke und Udo Sieck hervor, die als Teil der Krüppelbewegung, einer aktivistischen Behindertenrechtsströmung körperbehinderter Menschen seit Ende der 1970er Jahre, gezielt für die Rechte von Frauen mit Lernschwierigkeiten einsetzten. Sie machten etwa ein gesetzliches Schlupfloch öffentlich, das es Anstalten und anderen Institutionen für Menschen mit Behinderung ermöglichte, die Frauen gegen ihren Willen zu sterilisieren.